Высоцкий. Жизнь и песни

С позитивной стороны, медиа-среда позволяет обратиться к огромному количеству людей, а философу (шире – интеллектуалу) есть что сказать, причем философия за века своего существования накопила огромный запас приемов завоевания аудитории. А на отрицательном полюсе – привычка философа к неспешности и разговору по существу, тогда как в медиа-среде время течет очень быстро, и она ориентирована не на смысл, а на внешний эффект.

( Дальше – больше... )

“... медийный персонаж исходит из текущей ситуации. Искомый смысл у него заменяется острым словом, сущностная связь – скоротечным эффектом, весомый аргумент – экстравагантной выходкой”.

В силу краткости действия этих эффектов вместо обстоятельной речи медиа-среда

“... требует лаконичного выражения, создающего эффект быстрого понимания, даже если имеет место сущая бессмыслица, вызывающая псевдопонимание. Важным оказывается не само понимание, а производимый словами эффект понимания.
<...>
Если зрелище ума традиционно разворачивается в линейной последовательности тезисов, <...> для полной презентации которой требуется текст размером в триста-четыреста страниц, то зрелище субъекта не может быть долгим <...> в силу краткосрочности создаваемых им эффектов”.

Таким образом, интеллектуал оказывается перед дилеммой:

“... говорить развернуто и философски грамотно – значит длинно и непонятно для широкой аудитории, говорить коротко и понятно для всех – значит говорить банально, а это смертный грех философии”.

Ю.Разинов напоминает, что требуемая медиа-средой манера речи вовсе не нова: она была изобретена много веков назад софистами.

Принципиальное различие между высказываниями философа и софиста заключается в том, что философ осмысляет предмет своего внимания, а софист создает эффекты. Однако стремление философа, интеллектуала осмыслить предмет замедляет процесс высказывания, а пренебрежение связью предмета и его значения, свойственное софистам, позволяет повысить скорость речи и силу эффектов. Софисты,

“... испытывая границы здравого смысла, вместе с тем сделали одно важное открытие, а именно: они поняли, что острословие и парадоксальное сочетание терминов при определенном стечении обстоятельств способны вызвать катастрофическую развязку смысла”.
<...>
Данное обстоятельство побуждает к более внимательному отношению к софистике, а для этого необходимо разрушить стену, которую воздвигла между софистикой и философией платоническо-аристотелевская традиция.
<...>
Проблема в том, что <...> Сократ, Платон и Аристотель <...> пытались поймать софиста на бессмыслице, в то время как тот как раз и стремится к тому, чтобы высказать бессмыслицу. Софист вообще говорит не ради утверждения смысла, <...> [а] ради самоутверждения на публике, ради сиюминутной выгоды, наконец, просто ради удовольствия говорить, срывая аплодисменты на подиуме.

Иными словами, философ аристотелевского типа заботится о значении слов, в то время как софист заботится лишь о производимом словами эффекте. Он соединяет слова и идеи, не заботясь о смысле и возлагая эту заботу на оппонирующего ему философа. В результате философ испытывает отяжеляющий и замедляющий эффект двойной заботы: как о своей речи, так и о речи собеседника, в которой он стремится найти внутреннее противоречие. Такая двойная забота «за себя и за того парня» <...> ведет к потере темпа”.

Статья завершается мыслью о том, что интеллектуалу нелишне взять несколько уроков у софистов,

“... этих мастеров словесной провокации, хотя бы для того, чтобы, выходя на подиум, побеждать их ими же испытанным, но более изощренным оружием соблазна”.

Ю.Разинов совершенно прав: краткость, динамичность и яркая форма высказывания никому не повредит. А тем более краткость желательна для философов. Они и впрямь привыкли говорить слишком пространно, причем в абсолютном большинстве случаев длина их высказываний не оправдана количеством несомого текстом смысла. Слишком много букв... :)

И это не только проблема современного философа, это драма современного общества, которое, на мой взгляд, как никогда, нуждается в слове философа о жизни и человеке в ней. Нам недостает цельного ощущения мира и жизни, и в наше время это, увы, прямиком ведет к глобальной катастрофе. Кто же, как не философ, может помочь нам в обретении этой цельности...

Впрочем, такие спасители встречаются и среди художников. Высоцкий, например. Цельное ощущение мира и человека в нем – может быть, главный дар, который он оставил нам...

---

[1] Вестник Самарской Гуманитарной академии. Серия "Философия. Филология". 2009. №2 (6). С.44-52. В Интернете статья размещена на сайте “Философская Самара”: http://www.phil63.ru/filosofiya-na-podiume